很多年前，我认识几位甘肃的朋友，他们住在离敦煌不远的地方，经常去戈壁沙漠里冒险。那时候，敦煌虽然很有名气，却并没有如今这么厉害的旅游人流。
有一位朋友，他是一个西北大汉，外表的粗犷，真有点吓人，可是他人却极其热情和善。他是一个很热爱自由热爱冒险热爱生活的人。
他因为常常和我提起去敦煌附近的沙漠里冒险，去猎狼的经历。让我神往。那时候我也是一腔热血，很希望去沙漠里闯荡闯荡。
可是我一直没有这样的机会，有一次，我这位朋友，来南方看我，我请他吃饭游玩，和他聊天的时候，我发现，年过五十的他，已经是一位学佛修行人了。
我问他：你猎狼这事，是真的吗？
他说：是真的，不过猎狼是犯法的，我们也就是开着越野车放猎枪吓唬吓唬狼，没有真的杀死它们。
并且狼虽然有，也是很早的年代，人比较少，它们会出来找刺猬吃找骆驼袭击。如今沙漠里人的活动多了很多，狼也不会随便出来了。
敦煌周围的沙漠叫做库姆塔格沙漠，库姆塔格沙漠，位于甘肃西部和新疆东南部交界处，大致位置北接阿奇克谷地至敦煌雅丹国家地质公园一线、南抵阿尔金山、西以罗布泊大耳朵为界、东接敦煌鸣沙山和安南坝国家级保护区，该沙漠面积约2.2万平方公里。
以前，大概三十年前，那里头还是有点野生动物的，现在已经轻易看不到啥动物了，只有很多搞徒步户外的人。
我记得有几次哥几个一起去沙漠里走走，以前我们经常会看得到岩鹭、猞猁、鹅喉羚啥的，都是国家保护的野生动物。生活在戈壁荒漠上的野狼一般体型小，和土狗差不多大小，这家伙耐力强，能忍受长期的饥饿和干渴，可以适应食物匮乏的严酷环境，但也因此而变得凶残异常，它们通常在戈壁和沙漠边缘地区或绿洲活动，捕食沙漠中所有动物。
我们那时候年轻，看见狼不会害怕，靠着手上有猎枪也不怕。其实狼一般情况下，不会随意攻击人，它们会观察评估情况，发现不对路就会走掉。
不过我们喜欢去沙漠无人的地方去冒险，倒是真的。
因为啊，人的那种内心的野性，是很需要释放的。
我说：什么是人内心的野性呢？他说：就是一种天生的想要放飞自我的冲动。人天生其实是不愿意被任何东西束缚的。
我说：这个我倒是很同意。
他说：野性是相对于文明而说的，也是一种定义而已，实际上这个不能叫野性，只不过人类在生命的原生状态上，建立了仁义礼智信这一个文明的系统出来。
野性其实也可以说是自然性。
这个自然性，有几个特点：
1、是不喜欢束缚拘束的绝对自由。
2、是拥抱和接受一切环境的平等和宽广。
3、是不惧怕生死和任何风险挑战。
其实这是我们人的原始状态，每一个人都会有，但是我们还有社会性文明性的状态，这两种合一，成为了现在的人。
我说：你说的原始状态，是不是一种冲动。
他说：你要是去野外活动过就明白，
人在自由的天地里存在，并非依靠冲动，
而是依靠纯粹的理智和平静。
假设你只是冲动，顶多也就是骑马在草原跑几十分钟，到了真正的野外，很快就活不过第二集。
人不能依靠冲动而活在真正的大自然里。可是我们现在的问题是，我们活在各式各样无所不在的冲动里面，我们的生活，几乎充斥着大大小小的冲动。
我说：这是什么意思？
他说：你看，你被广告忽悠了，然后掏钱买一堆不实用的东西，这不就是冲动吗？你被信息影响，一会要干这种事，一会要干那种事，这也是冲动。你听到人家一句话，立刻有要和他交流、辩解等等的欲望，这也是冲动。
只不过这些冲动或大或小，我们以为自己做出一个重大的决定才叫做冲动，其实生活中的各种细节，我们很多时候都没有逃开这个冲动二字。
冲动的原因是我们的意识非常敏锐，我们的敏锐度太高了，我们对外界的敏锐反应，可以说是非常不可思议的。我们天生喜欢区分事物，并且区别对待，我们喜欢定义各种事情。并且面对各种变化产生情绪。
这样的功能，修行人还称之为习性。
很多修行的智者都认为，人要消除这样的习性，才有可能成功。
他们认为，你对着外面发生的境界，如果动心敏锐，反应太大，一定不能解脱。
我说：因此，习性必须消除吗？
他说：我回顾以往驰骋在沙漠中的感觉，我个人的感受是，习性，是无法消除的，消除习性，是一种方便的说法而已。
准确的说法是，
我们可以不被习性影响自己的本心。
因为你任何想要消除某样东西，去除某样东西的想法，都是徒劳的，尤其是在生命本来带的系统上面，试图去除，是一个极其复杂和艰难的工程。
比如野性，或者说，我们的自然性，你如果认知到和感受到，你就知道，任何已知的人类文明的法则、教条、文化、都无法彻底覆盖它改变它。
你以为改变了，是因为你被那些东西暂时欺骗了大脑而已。
古来的圣贤智者，都主张与人的自然性和谐共存，保持中庸，不偏不倚，不使得这个自然性发生过度的偏倚。
因此，儒家的《礼记》说，饮食男女人之大欲存焉。吃喝和男女之事，是人这种生命的基本欲望和习气，也就是说，离开这两样，人无法生存。一个人即使不结婚没有伴侣，他也有欲望，吃饭也是断不了的，这就是人的基本特征。无法改变，无法压制，无法去除。
我们修行人，也要明白这个道理，我们不必要过度去压抑自己去除自己的习性，假设你喜欢、就去喜欢，你厌恶，尽管厌恶，你如果强行压制这种情感，势必引发内心的矛盾。
你只需要找到一个方式，去和你的自然性共存，并且不被它过度影响和控制。
并且，你还可以观照你的自然性和社会性。让这两个方面的一举一动都在你默默的观照之内。
一个人的智慧，绝对不是依靠压制和强行控制而出现的，依靠压制、训练和强行控制，出现的是一种塑造行为下造就的品质。当然也很不容易。这种修行的方法很多，比如大部分的宗教就是如此。
而真正的智慧，却绝不来自于这些有为法，
真正的智慧，与无为法共存。
无为法，就是自然法，就是放松下来，不去刻意干什么，也不去刻意求什么，不去刻意要消灭什么，也不去刻意成就什么。
一切都无为下来，人便可以有机会进入一种，多元化和谐共存模式。
这个多元化和谐共存模式，也可以叫做：清净心模式。
你不必拒绝生命的多元化，尽管去拥抱你的人生和生活，可是你又牢牢地守住那个本心不动，用如如不动的清净心与你的多元化和谐共存。
佛家有个词形容这个感觉，叫做：圆融。
那么，你即使是在沙漠里不羁地驰骋，或者是在都市的摩天大楼里穿梭忙碌，或者你身在高山隐居，又或者你在繁华闹市街头，你都始终拥有一颗清静心，并且，在这清净心之内，你没有了矛盾、没有了疯狂、没有了颠倒梦想，也没有了执着和烦恼。
这个圆融，是你首先要承认和接受自己的自然一面，和社会的一面，也接受你所遇到的任何际遇，并且理智的理解它们。你不再拒绝它们，也不再迷失于它们，这个状态，老子叫做：和光同尘。